這篇繼續上回討論《金剛經》的開首，由佛陀簡單回答了須菩提有關發心者應如果修行的方法後，佛陀接著分別說明了有關「慈悲」與「智慧」的本質和行動。
- 發心菩提
1b. 佛陀答
- 菩薩復應悲智雙運，以無相布施成就無漏功德，證無相的法身佛
「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故?若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」
「須菩提！於意云何?東方虛空可思量不?」
「不也，世尊！」
「須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不?」
「不也，世尊！」
「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。」
筆記
這段經文探討菩薩修行者如何於「無相布施」來體現「慈悲」和來成就不可思議的功德，並最終證得佛的法身。
什麼是「無所住」的布施（無相布施）？
佛陀告訴須菩提，菩薩在修行布施時，心不應該執著於任何對象或現象（即於法應無所住）：
- 不住色、聲、香、味、觸、法：這代表布施時，不應該被外在的感官誘惑或內心的執著和概念所影響。例如，不應考慮對方的相貌（如對方是否看來很苦）、說話的內容（如對方有沒有表達苦或感謝）才布施，也不應為了名聲或福報而行布施。
- 不住相布施：這就是所謂的「三輪體空」——除了不著於「五塵」的表相之外，亦不應執著有一個「我」在施捨、或有一個「人」在接受、或有所施捨的「財物或法」。
何謂福德「不可思量」？
佛陀用「虛空」來做比喻「無相布施」的功德。他問須菩提，東、南、西、北、東南、西南、東北、西北、上、下的虛空是否可以測量？
答案是「不能」。
邏輯在於：如果你布施時心裡「有所住」（有目的地、有執著），那麼布施的福德就像一個有邊界的盒子一樣「有限」的。相反，無量的功德在於在布施時「無所住」，心與虛空則一樣廣大無邊，那麼所獲得的福德也就如同虛空一般，無法衡量、無窮無盡。
「悲智雙運」與「法身佛」的關係
「悲智雙運」是菩薩道修行的基本技巧和條件。「行於布施」是慈悲的體現（悲心），而「無所住」則是智慧的體現（智慧）。只有兩者結合，才能成就「無漏（沒有煩惱、不流失）」的功德。 換句話說，對眾生的悲心是修行的原動力，而對於「無相」的智慧則保持修行的持續性。
佛陀最後強調，菩薩應該「如所教住」。這意味著，透過這種不執著現象的修行方式，菩薩最終能突破虛妄的外相，證悟到與宇宙真理合一的、無相的「法身佛」境界。
總結來說， 這段經典在教導修行者要捨棄了對利益和形相的執著，才能得到如同虛空般的大福德，和證得真正的佛果。
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